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孔子“以道易天下”的入世思维探求

   发布时间:2018-04-22   [点击量:1332]  


面对春秋乱世,孔子努力推行自己的思想,积极入世,甚至知其不可而为之。宁为“避人之士”,不做“避世之士”,与当时老子的消极避世思想形成了鲜明的对比。从《孔子世家》和《论语》中看孔子漂泊流亡十四年及之前的政治理想,他是“以道易天下”的积极主张者,虽然说孔子带领学生离开鲁国而奔走天下有漂泊流亡的意味,但就时势来说,他奔走天下也是为了能够推行自己的社会学说和政治理想的,可惜的是他的仕宦生涯并不顺利--“累累如丧家之犬”,遭遇匡蒲之难,陈蔡之厄等困顿,根本没有政治实践的机会,长时间的奔波与压抑使他的政治理想有了变化,有“危邦不入,乱邦不居,天下有道则见,无道则隐”(《论语·泰伯篇第八》)的消极态度,“立功”无门,只好改为“立言”,晚年醉心于仁义道德的理论研究和学术思考,整理“六经”,身任天下的“入世外王”开始偏重于个人仁义礼孝等道德修为上了,后世称之为“内圣”.可以说,孔子“以道易天下”的入世思想在其屡受挫折的政治实践中受到了冲击。生于乱世,道不得行,高远的理想在现实中变得举步维艰,“入世”的积极性难免受到挫伤,其学说由“易”社会转到“易”个体也就无可厚非了。
  
  一、孔子的“道”与“入世”思想的契合
  
  先秦时期是“天下共主”的时代,天命观念是社会“愚民”不易理解的,维护国家利益的表现并不明显,但是到了西周晚期,随着国邦战乱的频繁和人本思想的觉醒,人们开始重视政治与个人的关系,在混乱不堪的社会秩序之下,孔子“仁道”思想的兴起自然不是意外,况且孔子先祖在政治上多有建树,生来就有政治基因,年轻时关注天下大事,渴望治理国家,曾立志恢复周礼,这是孔子“入世”思想的社会原因和个人条件。以什么样的形式或思想入世则是他需要思考的问题,综观孔子的政治生涯和思想学说,在《论语》中多有记载的“道”是其“入世”思想的主导,主要分为两类:国家运作的政治秩序和个人遵循的修养及对人生的思考。前者是站在治世的角度对社会发展应遵守的规律的阐述,其最终的目的是要通过“道”达到一种大同和睦的社会,即“以道易天下”.孔子终生以“道”为志,《论语·里仁》中记述:“士志于道,而耻恶衣恶食者,未足与议也”、“朝闻道,夕死可矣”、“吾道一以贯之”等都体现了他的“道”,通过仕途以道治国平天下。孔子“入世”
  
  是思想和行为是显而易见的,正是因为社会动乱、天下无道,他才与自己的弟子们奔波列国,四处呼吁进行社会改革,可见孔子的“入世”之“道”具有强烈的历史责任感和时代使命感,正是在积极“入世”态度的激励下,其“道”不仅成为了“入世”的手段,也成为了他心中的一个理想国,成为了国家命运的代称。
  
  《论语·微子篇》中记载了这样一个故事,“长沮、桀溺耦而耕。孔子过之,使子路问津焉。长沮曰:‘夫执舆者为谁?’子路曰:‘为孔丘。’曰:‘是鲁孔丘与?’曰:‘是也。’曰:‘是知津矣。’问于桀溺。桀溺曰:‘子为谁!’曰:‘为仲由。’曰:‘是鲁孔丘之徒与?’对曰:‘然。’曰:‘滔滔者,天下皆是也,而谁以易之?且而与其从辟人之士也,岂若从辟世之士哉?’耨而不辍。子路行以告。夫子抚然曰:‘鸟兽不可与同群,吾非斯人之徒与而谁与?天下有道,丘不与易也。’”长沮、桀溺是隐士,即所谓的逸民,对孔子和他的学生鄙视,讽刺他们“易天下”的行为,并自诩他们这些“辟人”的“辟世”的优越和安逸,显然,孔子是不屑于这些隐士的,暗讽他们为“鸟兽”.最后阐述了他“入世”易天下的初衷-“天下有道,丘不与易也”.正是因为天下混乱,礼义秩序都丧失了,他才要躬身扶危,提倡改革,纵使“滔滔者,天下皆是也”,他也坚定不移。
  
  以道易天下是儒家的应有之义,道易天下,这个“易”同时也意味着“不易”,即无道则易,有道则不易,这是孔子之意,天下太平,政治清明时,孔子的“道”就转而对个人修养的阐述了,反之,“以道易天下”就成为了他坚定不移的准则,难怪清代学者颜元对孔子的“入世”有这样的评价:“孔子与三千人习而行之,以济当世。是圣人本志本功”.同是清朝学者的唐甄对“入世”思想的评价更甚,说“儒者之贵者,能寇乱、除暴、安百姓也。若儒者不言功……何异于匹夫匹妇?”
  
  二、仕宦履历与政治理想的困顿
  
  政治思想的实现和社会学说的实行,唯一的方法就是参与政治实践。孔子的政治生涯的起始点有两种说法,第一是说三十岁起,他曾为代耕养亲持家,做过主管仓库出纳与豢养公牛的小吏,“以居贫亲老而仕”.这算是他的第一次做官;第二个说法是五十岁起,据《孔子世家》记载:“定公以孔子为中都宰,一年,四方皆则之。由中都宰为司空,由司空为大司寇。”孔子任大司寇时,贯彻自己“以德为政”的政治主张,正是《论语·为政篇》中记载的“为政以德,譬如北辰,居其所而众星拱之”.在任期间,非常镇定果断地促成了夹谷之会,使齐、鲁两国的外交由针锋相对成功转向合盟;他还精心策划把鲁国季孙、叔孙、孟孙三家所据有的都城拆掉,使权力集中于中央,消除了“三都”的潜在威胁。可惜好景不长,高官厚禄只有三个月,鲁哀公受人蛊惑,疏远了孔子,最后因得不到重用而去鲁适齐,做了高昭子的家臣,后因葬母又归鲁,自鲁定公十三年,孔子第二次离开鲁国,到鲁哀公十一年,他在列国之间漂泊了十四年。
  
  从卫国到陈国,从陈国到宋国,从宋国到蔡国……这十四年间,孔子遭遇了冷落、猜疑、嘲讽、战乱、绝粮等各种不幸,其真正“入世”的政治实践仅仅就是在鲁国短短三年,大部分的经历是在“无道”的困顿中度过的。可想而知,其“以道易天下”的理想在十四年的压抑中受到了怎样的挫伤!经历了波折的宦途,想必风烛残年的孔子对“入世”思想有了更多的思考,其“道”还能成为他为政出仕、改革社会、治理国家的手段吗?
  
  《论语·卫灵公》中有记载;“邦有道则仕,邦无道则可卷而怀”政治清明就出来做官,政治黑暗就可以把自己的本领收藏起来,这与《论语·泰伯篇》中的“危邦不入,乱邦不居,天下有道则见,无道则隐”是相同的意思,不进入危险的国家,不居住祸乱的国家。天下太平就出来为政,天下混乱就隐居起来。《论语》这两则中很明显地表现出了一种避世的思想,道还是道,可是孔子先前那种“天下有道,丘不与易也”的思想判若两人,天下无道的时候要躲避起来,任其混乱,天下有道的时候就要分一杯羹,出来为政,这与孔子倡导的“以道易天下”和治国平天下为己任的思想相差甚远,大相径庭。为什么会形成如此大的差异呢?虽然无从考证以上《论语》中两则孔子言论的时间段,但是这确实与孔子在子漂泊流亡十四年及之前积极主张“天下有道,丘不与易也”的思想是相差甚远的,所以,这些话很可能就印证了是孔子在十四年漂泊流亡的宦途挫败后“入世”思想发生的变化。
  
  三、“入世”思想由“外王”转为“内圣”
  
  上文中推测的孔子“入世”思想在经历了十四年漂泊流亡宦途后的变化,从积极为政的态度转而消极避世,面对动乱社会无计可施的孔子,认为“危邦不入,乱帮不居,天下有道则见,无道则隐”、“邦有道则仕,邦无道则可卷而怀”.在高调的“入世”观受到残酷现实的冷落,不为执权者作为施政的思想,要么是当权者的昏庸无能,要么就是政治学说的不适宜和不实用,作为孔子来说,无疑他对自己的叙说是自信的,而事实也证明:春秋无义战。乱世之中,即使说孔子提出的“道”是绝对的真理,可是对于本身就在经历发酵变质的整个社会来说,它是无用的,无疑孔子的“道”放在一个接近和平的时代可以放射出灿烂的光辉,但是对与春秋,这只是动荡的开始,它必定要经历战争的交融,所以就当时来说是并不适用的,因为新陈代谢才刚刚开始,孔子对乱世自然也不会报以过高的希望,自己的理想抱负和生活状态就以政治环境的变化而变化了。这样推断,孔子说“邦有道则仕,邦无道则可卷而怀”和“天下有道则见,无道则隐”就不难理解了。其“外王”的社会学说开始转为“内圣”的个人修养--“立功”转而“立言”.
  
  经历了宦途的挫折后,晚年孔子的入世心境渐衰,知道“立功”不成,从而转为“立言”.对“六经”进行了细致的整理和删定,并《诗》《书》《礼》《义》《乐》《春秋》的内容进行了德育上的美化和完善,使其成为儒家的伦理道德规范和经典,使得“仁”“义”“礼”智“”信“成为完善个人修为的准则。”内圣“对后世影响极大,后来形成的”外王“说成为宋朝理学争辩的一个典型论题,这里所说的”外王“和”内圣“并不是指实质性的主张和特指性的思想,而是指”入世“思想的一种倾向性,或者说是一种特点,重在阐释”入世“思想动态的转变过程。
  
  孔子”入世“思想由”外王“向”内圣“的方向转变有着一脉相承的源头和过程,从春秋乱世的现实状态引发孔子”以道易天下“政治主张的倡导,到他短暂的政治实践和漫长的流亡漂泊中”入世“思想经历了困顿时期的影响,这个过程中的一条明线是他五十年的政治生涯和仕宦履历,暗线是其”以道易天下“”入世“思想的起承转合,但孔子”以道易天下“的主张和初衷是始终未改的,只是这其中的”道“从社会历史的层面转换到了个人修为完善的层面,以君子之道从内驱力上融合成易天下之道。

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